生命のための敬意が周期的に、彼の非暴力主義での種々の方法 −マハトマガンジーで奨励された概念である。
フレーズを造り出したアルバート・シュバイツァー。
神聖として雌牛と猿を扱うヒンズー教信徒。
一般的な菜食主義者が、なぜ、ほかに肉を断念して、結果として生じるほとんど不変の栄養の欠陥を経験する時、
いずれかの方法でこの哲学を支持するか？
我々、ゼータが我々自身を菜食主義者として述べたように、どのように我々が人が大虐殺になる運命の動物を
飼いならす虐待的な方法を遺憾に思うか述べた。
意識ある人が、その時、学びで生命のための敬意を注ぐために何をするべきであるか？
極端に言って、生命のための敬意が、対等の植物が若干の感受性を持っている時、自分自身を飢えさせることを
意味する。
何をするべきか？
このすべてはいくらかの普通の感覚と天秤にかけられるべきである。 もし人が、藻と植物を持っている、食物
連鎖の一番下に始めて、次に昆虫と虫世界を通して上がるなら、人はほとんど、特にもし死が速く、きれいに配られ
るなら、謝る必要がない。
昆虫さえ、もし人がその中にピンを刺して、死がそれを襲うまで、それを闘わせるなら、残酷な死を遂げることが
できる。 速く、きれいに彼らを押しつぶしなさい。
次のものは、逃げる本能を持っている魚と汚いもので、しかし本当に彼らの可能な結果を熟考しない。
ここで同じく、死が速く、きれいに来るべきである。ーー（日本の魚の活け造り等）
★敬意で生命哲学のために、馬と犬のような五感を持つ哺乳動物が可能である時に命を助けられ、しかしもし、彼
らが苦しみを経験するので、食物のための必要性は彼らの差し迫った運命を前もって警告無しで殺されるべきだ。
生命哲学のための敬意は食べるべきの物を越えて行く。
それは、同じく、傷ついた動物への行動、薬の実験、他の人を処理する、人がペットを保持するか否かにかかわらず、
又、どんな状況の下でも巻き込む。
結論として、それは問題の生物の靴に自分自身を置き、それ相応にそれを扱うことを伴う。
たとえ人間自身でないとしても、他のものにする。